那顆妄想成為上帝的星

第 4 講

以賽亞書14章12節

「明亮之星﹑早晨之子阿﹑你何竟從天墜落。你這攻敗列國的﹑何竟被砍倒在地上。」

這巴比倫王被描述為驕傲自大之人。

從但以理書 第 2 章 5 節﹑第 3 章 7 節﹑第 4 章30 節﹑第 5 章 2 節可以見到歷任巴比倫王也的確如此。

然而, 以賽亞書的這一部分, 是以詩歌和寓言體裁所寫的。其實他所們描繪的遠遠超過那當時的巴比倫王, 他所顯示的是那真正問題的根本, 就是那位真正的巴比倫王 : 路錫甫。 如同以賽亞書14章﹑以西結書 28 章, 也將路錫甫的傲慢﹑自大, 以一位地上的君王連接, 這些 聖經經文的描述, 是遠遠超越了對人間君王的描述。

路錫甫後來又被稱為魔鬼﹑又叫撒旦。 啟示錄 12 章 9 節所說的大龍, 就是指路錫甫。 經文說 :「大龍就是那古蛇, 名叫魔鬼, 又叫撒旦, 是迷惑普天下的。牠被摔在地上, 牠的使者也一同被摔下去。」  

以賽亞書 14 章 14 節 告訴我們路錫甫妄想要與 至上者同等。 從以西結書 28 章 2 節可以見到牠甚至「宣稱我是神」。他的態度與 上帝的態度完全相反。因為在二千年前, 耶穌來到這地上, 將賦顯明出來。 在腓立比書 2 章 8 節描述到 耶穌「虛己」以至於死。

感 謝 上 帝  💌   互 勉 之 !

就讓大家緊握 上帝的手,忍耐等候祂的應許,  耶穌基督第二次的從雲彩榮耀降臨來迎接我們 !

請看下一個題目將會是 ﹕第5 講 之「巴比倫的結局」

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巴比倫的命運被預告

第 3 講

以賽亞書 13 章 17 節

「我必激動瑪代人來攻擊他們。 瑪代人不注重銀子, 也不喜愛金子。」

當這節經文最初被書寫下來的時候, 巴比倫還不是一個重要的大國。 但 聖經已經預言它的興衰, 巴比倫後來成為征服及擄掠猶大的超級大國。 不但如此, 以賽亞書亦也已預言它的滅亡。

在以賽亞書第 3 章 9 至 11 節以賽亞以基督復臨來描繪巴比倫將來的覆滅, 就像 耶穌在預告耶路撒冷的覆滅時, 把它與 主耶穌的復臨混合在一起描繪一樣。

上帝正掌管著這一切事件的發生, 但祂卻同時在容許著那些身在其中的人們, 照著自己的意願去行事。(第15至18節) 後來巴比倫成為瑪代波斯帝國的其中一個省會城市。 當亞歷山大大帝攻入巴比倫時, 它已經是處於一個殘破的景況。 它最終淪落成了一個被遺棄無人居住的地方。(第20節) 

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列國的滅亡

第 2 講

以賽亞書 14 章 26 節 

「這是向全地所定的旨意﹑這是向萬國所伸出的手。」

究竟這裏所述「向萬國所伸出的手」指的是什麼 ? 在以賽亞書 13 及 14 章裏, 出現有相同意思的詞匯, 就是 耶和華的日子。 它是包含了審判的概念, 審判可以臨到一個外邦的國家, 也可以臨到 上帝的子民。 

在以賽亞書 13 章直到 23 章裏, 它是包含了審判的概念。 審判可以臨到一個外邦的國家, 也可以臨到 上帝的子民。 我們看見 上帝譴責那些曾經【或要將】攻打祂子民的列國: 

以賽亞書 :

13 章提及 巴比倫 

14 章提及的 亞述國 

14 章也提及 非利士

15 章提及 摩押

17 章提及 敘利亞 

18 章提及 埃塞俄比亞【古實】

19 章提及 埃及﹑以及 

23 章提及 推羅 。

其中有一些國, 得到帶著希望的訊息, 因而處罰得以減輕。(以賽亞書 19 章 16 至 25 節) 而其他的國則會嘗到他們所有惡行的後果。大家可以特別留意一下, 這個名單是從那唯一尚未攻打過 上帝子民的國家作為開始。 而這個國家最終卻成為一切悖逆的代表符號 : 就是巴比倫 (啟示錄 17 章 5 節)  

先知作者  懷愛倫女士著作之「先知與君王」 第四十章 原文499頁

「在人類的歷史中, 國家的成長和邦國的興衰, 似乎有賴於人的意志和才能。 時事的發展似乎大都取決於人的權勢﹑雄心﹑或反覆無常的意願。 但 聖經已經為我們揭開歷史的帷幔, 使我們在世人的利益﹑權勢和情感所引起千變萬化的衝突中, 還可以看到一位大有恩慈的 主在冥冥之中忍耐地實現 祂自己的旨意。」 

的確, 上帝是昔在﹑今在﹑永在的 上帝。 祂是掌管歷史的 神 祂也是掌管著明天。

上 帝 賜 福 💌 互 勉 之 !

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救 主

第 6 講

以賽亞書 12 章 2 節

  「看哪 ! 上帝是我的拯救, 我要倚靠 祂, 並不懼怕 ; 因為 主耶和華是我的力量, 是我的詩歌, 祂也成了我的拯救。」

根據馬太福音第一章 21 節及路加福音 1 章 31 節

天使告訴約瑟和馬利亞, 彌賽亞將被命名為「耶穌」, 就是「耶和華是我的拯救」之意。

以賽亞第十二章乃是一首以彌賽亞頌讚祂的【也是我們的】救主的讚美的歌。彌賽亞勉勵我們要「將 祂所行的傳揚在萬民中」(第四節), 並追溯到出埃及記第 15 章所記載的摩西在越過紅海之後所唱的得勝之歌。

在啟示錄第十五章也記載了一首得勝之歌。在那裏, 十四萬四千人所唱的也是一首非常相似的歌。

啟示錄 15 章 3 節說 : 唱 神僕人摩西的歌和羔羊的歌。說到 主神全能者阿, 你的作為大哉奇哉 ! 萬世之王阿, 袮的道途義哉誠哉﹗

各位, 耶穌乃是救恩的源頭。 祂很快也將要成為我們的頌歌, 到那時, 我們將會一同歌唱「上帝僕人摩西的歌和羔羊的歌。」(啟示錄 15 章 3 節)

先知作者  懷愛倫女士著作之「福山寶訓」第二章 原文 63 頁﹕

「基督是『和平的君』以賽亞書 9 章 6 節, 而 祂的使命就是要在地上和天上恢復罪惡所破壞的和平。『我們既因信稱義, 就藉著我們的 主耶穌基督, 得與 上帝相和。』(羅馬書 5章 1 節) 誰同意棄絕罪惡, 敞開心門接受 基督的愛, 誰就得與這自天而來的和平有份了。」 

各位, 主耶穌說﹕我是世界的光, 跟從 我的, 就不在黑暗裏走, 必得著生命的光。 願我們每一位都得著 耶穌, 得著生命 !

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耶西的本

第 5 講

以賽亞書 11 章 1 節

「從耶西的本(注﹕原文作『墩』) 必發一條, 從他根生的枝子必結果實。」

這「耶西的本」代表的是﹕彌賽亞將會是大衛 (就是耶西的兒子) 的後裔。這就是為什麼 耶穌稱自己為「大衛的根」, 又是他的後裔。」啟示錄 22 章 16 節

以賽亞書十一章就描述到 : 這位大衛的後裔 彌賽亞如何扭轉罪和背道的惡果。而 彌賽亞 (耶穌) 的主要目標之一, 就是終止罪惡﹑背道和叛逆, 並建立永遠的和平。這是從 祂傳道事工﹑死亡﹑復活﹑並登上寶座開始。

然而, 祂的工作還未結束。

我們尚且在等待著那個時候, 當「牛必與熊同食, 牛犢必與小熊同臥 ; 獅子必吃草與牛一樣。 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口, 斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」 的日子到來。(以賽亞書 11 章 7 至 8 節) 

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責罰的杖

第 4 講

以賽亞書 9 章 12﹑17﹑21 節﹔10章 4 節

「。。。耶和華的怒氣還未轉消﹑祂的手仍伸不縮。」

那些經文都有講述同一說話 : 耶和華的怒氣還未轉消﹑祂的手仍伸不縮。為什麼呢?

是因為 上帝因 祂子民的罪惡, 而必須以杖來懲罰他們。(以賽亞書9章4節)。意思是說 : 上帝容許他們承受苦難, 好讓他們為自己的罪而悔改, 並歸回到他那裏去。 這些苦難以四個階段臨到, 每一個都比上一個更為嚴重。

🔅 第一個階段是在 9章 18 至 12 節, 就是他們土地上的戰爭 ; 

🔅 第二個階段在 9 章 13 至 17 節, 就是邪惡的領袖覆滅 ; 

🔅 第三個階段 9 章 18 至 21 節, 故鄉的土地被毀地位並且發生饑荒﹔

🔅 第四個階段十章一至四節, 不義的審判官傾覆。

上帝施行責罰, 是因為想 祂的百姓悔改。 根據利未記 16 章 14 至 39 節, 若百姓已經悔改, 那麼這些苦難就會停止了。

上帝給了古時的以色列人選擇要不要順從祂的自由。 祂今天也給予了我們這樣的選擇自由。 上帝在 祂的智慧裏, 容許我們承受我們不順從的後果。 或許這些苦難能讓我們反省自己, 而因此回到他那裏去。

先知作者  懷愛倫女士著作之「你必得能力」 九月十四日寫道:

『那降在怙惡不悛之人身上的沉重刑罰, — 戰爭﹑流亡﹑壓迫﹑在列國中喪失勢力和威望, — 這一切都必臨到, 為要使那些從其中看出一位被冒犯之 上帝的手段的人, 可以因而悔改。 再過不久, 北國的十個支派, 將要分散在列國之中。 他們的城邑必要荒廢 ; 敵國毀壞的軍隊必要屢次掃蕩全地 ; 甚至連耶路撒冷也終必傾覆, 猶大必要被擄為奴 ; 然而應許之地必不致永遠被棄。』 

的確, 在 上帝的責罰中, 留下恩典。

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那嬰孩成了一份禮物

第 3 講

以賽亞書 9 章 6 節

「因有一嬰孩為我們而生﹑有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙﹑策士﹑全能的 神﹑永在的父﹑和平的君。」

這預言中的嬰孩, 只能應用在 彌賽亞身上, 祂就是 耶穌:

✨ 「奇妙」是希伯來文意思是 : 規劃奇蹟者﹑奇蹟創造者 ; 

✨ 「策士」是希伯來文, 是指 : 總是知道應該做什麼的意思。

所以奇妙策士是指一位有智慧的謀士, 以正確的方法來領導。這是當年探訪參孫父母的那一位 耶和華上帝的使者, 就是 耶穌本身所用的同一個名字。(士師記13章18節)

✨ 「全能的 神」一詞, 以戰爭中的力量﹑以及與勇氣有關, 祂其實是指 彌賽亞, 祂就是道成肉身的 上帝。 一位大有能力﹑又勇敢的英雄。(約翰福音1章1節﹑約翰一書5章20節)

✨ 「永在的父」就是 主耶穌是永活的, 祂也是全人類之父, 因為 祂創造了全人類, 和他們的世界。(約翰福音1章3節﹑歌羅西書1章16節﹑彼得後書三章18節。)  「和平的君」主耶穌乃是那位來到地球, 給地球帶來和平的君王。(啟示錄17章14節﹑約翰福音14章27節﹑約翰福音16章33節。)

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加利利的光

第 2 講

以賽亞書 9 章 2 節 

「在黑暗中行走的百姓﹑看見了大光。住在死蔭之地的人﹑有光照耀他們。」

馬太福音 4 章 16 節

「那坐在黑暗裏的百姓﹑看見了大光﹑坐在死蔭之地的人﹑有光發現照著他們。」

在第八章描述到猶大人必不得見晨光, 他們受艱難﹑受飢餓﹑盡是艱難。黑暗和憂暗的痛苦。

第二十二章描述到他們必被趕入烏黑的黑暗中去。這一切事件的發生, 皆因猶大人離棄 上帝。而且在以色列國和阿蘭國聯合起來要打猶大國時, 亞哈斯不但沒有尋求 上帝, 他反而求助於亞述王, 結果提革拉毗列色三世就向以色列發動攻擊, 並攻佔了拿弗他利﹑希布倫和約旦河沿岸一帶。後來, 下一任的亞述王撒縵以色又征服了剩餘的以色列領土, 並驅逐了剩下的百姓。而加利利這地方, 就是最初被敵軍侵佔, 後來又被偶像崇拜的黑暗所充滿之地。(以賽亞書8章22節)

第九章引述了光的主題, 與以色列的屬靈黑暗形成對比。第九章第一節以『但』這個字作為開始, 目的是要講明這個對比。(經文說﹕那受過痛苦的﹑必不再見幽暗。。。) 在將來, 這幽暗之地將會是最先看到 彌賽亞所帶來之光的地方。 根據馬太福音第四章 12至17節, 耶穌在 祂公開傳道, 是在這加利利的海邊上生活了最長的時間。

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不要相信謊言

第 6 講

以賽亞書 8 章 19 節

 「有人對你們說﹑當求問那些交鬼的﹑和行巫術的﹑就是聲音綿蠻﹑言語微細的。你們便回答說﹑百姓不當求問自己的 上帝麼。豈可為活人求問死人呢。」

大部分在猶大國的百姓, 包括亞哈斯王本身所跟隨的信仰, 是一種包括偶像崇拜﹑占卜和敬拜死人的信仰。 這一切都是違背 上帝的「訓誨和法度」的。( 第 20 節 )

這一種信仰今天仍然存在。 偶像可能不再被公開的敬拜, 但我們的文化裏卻是充斥了有關死人與活人溝通, 並給他們決定或預測未來的事。 靈異﹑招魂術﹑現代巫術和新紀元運動, 都在廣泛的傳播著這一種信息。

在今天我們必須把信仰單單建立在聖經之上, 並堅決拒絕那些隱誨的謊言。 拒絕他們就是對 上帝忠心。

先知作者  懷愛倫女士著作之「今日偕主行」三月十四日 著 :

「每一個人都必須藉著懇切的祈禱, 親至明白 上帝的聖言, 然後實行出來。。。 在你一切屬世現時的關係上, 在你一切顧慮焦急的事上, 都要等候 。 不要倚靠什麼大人物, 也不要倚靠什麼只因他身居負責高位就信賴他的凡人。 已經把你的心和 的連繫在一起了。 只要你愛 ,得蒙悅納為 服務, 就當把你的重擔, 連同公眾的和私人的, 全都帶到 面前, 聽候 的旨意。」

願我們每一位都全心全意地信靠 上帝。 正如耶利米書 第十七章七節所說的﹕「倚靠 耶和華﹑以耶和華為可靠的﹑那人有福了。」

✨ 聖經章節參考 ✨

💌 以賽亞書 8 章 20 節

人當以訓誨和法度為標準。他們所說的﹑若不與此相符﹑必不得見 神光。

💌 耶利米書 第 17 章 7 節

倚靠 耶和華﹑以耶和華為可靠的﹑那人有福了。

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敬畏耶和華

第 5 講

以賽亞書 8 章 13 節

「但要尊萬軍之 耶和華為聖。以 為你們所當怕的﹑所當畏懼的。」

What do We Believe about the Bible? | Transformed

上帝勸勉以賽亞不要行大部分人所行之事, 也不要害怕, 或畏懼眾人所害怕和畏懼之事(第 11﹑12 節)。

上帝乃是唯一我們需要尊 為聖【就是順從】, 害怕【尊敬】, 甚至是畏懼的一位 (第 13節 )。

我們承認 上帝為這宇宙最高的權威, 加上因認識 的愛而敬畏 上帝。若 與你同在, 那麼沒有任何人可以不經過 的同意, 就傷害你。 因此, 我們敬畏 上帝時就無所畏懼。

先知作者  懷愛倫女士著作在「早期著作」中, 原文 60 頁 

「我們的心必須停留在 上帝身上, 而且我們不必害怕惡人的恐嚇, 就是說, 我們不必害怕惡人所害怕的事, 也不必敬畏惡人所敬畏的, 卻要為真理放膽奮鬥。 如果我們眼睛可以睜開的話, 我們就會看見許多惡使者在我們周圍, 設法發明某種新的方法來攪擾並消滅我們。 我們也會看見 上帝的使者在保護我們脫離他們的魔力 : 因為 上帝警醒不倦的眼睛常看顧以色列, 要為他們謀福。 所以 必保護並拯救 的百姓, 只要他們很信靠。 」

所以我們要謹記 : 我們敬畏 上帝的時候便無所畏懼。

聖經章節參考

💌 以賽亞書 8 章 11 至13 節 

(11) 耶和華以大能的手﹑指教我不可行這百姓所行的道﹑對我這樣說﹑ (12) 這百姓說﹑同謀背叛﹑你們不要說﹑同謀背叛。他們所怕的﹑你們不要怕﹑也不要畏懼。 (13) 但要尊萬軍之 耶和華為聖。以祂為你們所當怕的﹑所當畏懼的。

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